H29. Грех
Грех есть свободный поступок (помысл, желание, слово, действие или бездействие), противный Закону Божию (нравственному закону или церковному закону). Бл. Августин определяет грех как «любовь к себе, доведенная до презрения к Богу».[1] Грех есть горделивое самовозвышение творения, которое отвращается от своего Творца и привязывается к себе самому или к тварной и ограниченной реальности.
Грех есть абсолютное зло потому, что он отвращает человека от Бога, его окончательной цели. Страдание же - зло относительное: само по себе оно не отвращает человека от Бога.
Главное разделение грехов – разделение смертных и мелких грехов (ср. 1 Ин 5,16-17). Смертный грех – это непослушание закону Божию в важном вопросе, при полном осознании тяжести прегрешения и полном согласии на его совершение. Человек совершает смертный грех не только тогда, когда он отвергает Бога формально и прямо (как это бывает в грехах идолопоклонства, отступничества, атеизма и т.п), но и каждый раз, когда он свободно и сознательно нарушает заповеди Божии в важном вопросе.
Смертный грех влечет за собой потерю любви и лишение освящающей благодати, т.е. состояния благодати. Если он не искуплен раскаянием и прощением Божиим, он ведет грешника к исключению из Царства Божия и вечной смерти в аду. Хотя мы можем судить поступки, т.е констатировать, что определенный поступок сам по себе является тяжким грехом, нам не подобает судить людей: нужно доверить суд над людьми правосудию и милосердию Божию.
Когда человек совершил смертный грех, он не должен причащаться до тех пор, пока не кается в Таинстве Исповеди: нельзя грехом удалиться от Христа и в то же время соединиться c Ним в Евхаристии. Причащающийся в состоянии смертного греха совершает тяжкий грех кощунства.
Кто смертным грехом теряет жизненное единение со Христом, тот теряет и единение c Его Мистическим Телом, Которое есть Церковь. Совершивший тяжкий грех остается членом Церкви, но будучи больным членом Ее, он причиняет вред всему телу. Он причиняет вред и человеческому обществу, поскольку он перестал быть светом и закваской, хотя никто этого не замечает.
Смертным грехом человек теряет заслуги, приобретенные им за добрые дела, которые он совершил в состоянии благодати (эти заслуги снова обретаются в Таинстве Покаянии), и уже не может получать новых заслуг. Он раб дьявола. В нем постепенно исчезает желание делать добро. Возникает беспорядок во всех его чувствах и потенциях.
Мелкий грех не разрывает союза и дружбы c Богом, не лишает нас освящающей благодати и вечного блаженства.
Но мелкий грех охлаждает дружбу c Богом, ослабляет любовь, препятствует продвижению души к добродетельной жизни. Мелкие грехи непременно ведут к теплохладности и духовному равнодушию.
Мелкий грех, сознательно совершенный и оставшийся без раскаяния, мало-помалу толкает нас на грех смертный.
Нужно отвращаться мелкого греха, сознательно совершенного. Человек, воистину любящий Бога, не идет на компромиссы c мелким грехом.
Мелкий грех заслуживает временного наказания Чистилища. Бог прощает мелкие грехи в таинстве Исповеди, а также каждый раз, когда мы искренне каемся за то, что не отвечали на Его бесконечную любовь.
Хотя милосердие Божие безгранично, оно предполагает раскаяние грешника: Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы хулили; но кто будет хулить Духа Святого, тому не будет прощения вовек (Мк 3,28-29). Кто сознательно отвергает милосердие Божие упорствуя в своей нераскаянности, отвергает и прощение своих грехов и спасение, даруемое Святым Духом; такое ожесточение сердца может привести к вечной гибели. Это упорство во зле и есть грех против Святого Духа.
Грех призывает грех: из его повторения возникает порок, т.е. порочные склонности, затмевающие совесть и искажающие оценку добра и зла. Но если грех склонен усиливаться и умножаться, он не может целиком уничтожить нравственное чувство грешника.
Личные грехи, – особенной силой порождающие другие грехи, мы называем главными, поскольку они – «главы» других грехов. Это – гордыня (корень всех грехов), скупость, зависть, гнев, блуд, чревоугодие, лень.
Потеря чувства греха – это последствие сознательного и добровольного затемнения совести, ведущего гордого человека к тому, что он отрицает греховность определенных поступков, а иногда – и само существование греха.
Хотя грех есть личный поступок, мы носим определенную ответственность за чужие грехи каждый раз, когда мы содействуем им, т.е. когда мы участвуем в них прямо и добровольно; заставляем или советуем их совершить, хвалим их или одобряем; умалчиваем о них или не препятствуем им, когда мы должны это сделать; покровительствуем тем, кто делает зло.
Личные грехи часто порождают несправедливые социальные ситуации (греховные структуры). Эти структуры – выражение и плод личных грехов.
Все грехи рождаются в человеческом сердце. Искушения побуждают нас ко греху, но они не могут быть такими сильными, что заставляют нас грешить. Бог всегда дарует Свою благодать для преодоления искушений: Вас постигало искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1 Кор 10, 13).
Вообще говоря, причин искушений – три:
–мир: здесь мы имеем в виду мир не как творение Божие (в этом смысле мир хорош), а мир, лежащий во зле и побуждающий людей ко греху, т.е. мир c его языческими и материалистическими стремлениями. Чтобы преодолеть эти соблазны, нужно идти против течения вместо того, чтобы увлекаться стремлениями и нравами мира сего.
– дьявол: он подстрекает нас ко греху, но не в силах заставить нас грешить. Соблазны дьявола можно отклонять молитвой.
–похоть плоти: она склоняет нас ко греху, но не в силах господствовать над нами, если мы боремся.
Искушение действует как бы на трех уровнях:
– внушение: это невольное представление зла; внушение – не грех; оно может помочь нам возрастать в добродетели смирения;
– невольная снисходительность ко греху: это еще не грех (тем более смертный грех), ибо человеческая воля не поддается искушению, хотя и не отклоняет его быстро и решительно;
– согласие на грех: это подлинный грех.
Для борьбы c искушениями нужна искренность c Богом и искренность c духовным руководителем. Иначе совесть искажается. Искренность – важное средство для избежания грехов и достижения истинного смирения: Отец идет навстречу тому, кто признает себя грешным и раскрывает то, о чем гордыня стремится умолчать.
Надо избегать поводов ко греху. А когда повод ко греху налицо, мы еще можем отстранить его, если немедленно говорим об этом c духовным руководителем.[1] Бл. Августин, De civitate Dei, 14,28.